话说泰宁客家民间信仰

正 洪

来源: 三明侨报网

民间信仰是一个笼统的概念，是指“民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉和尊重”，是对应于官方宗教、有别于制度化宗教的民间俗信文化。在长期的历史过程中，各区域内的信仰不仅影响着该区域内大多数民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，还与上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系，从而表现出各区域内社会、经济、文化等方面的诸多特性，由此形成差异。

泰宁地处闽北、赣东北与客家区域大文化圈的交汇地段，故其区域特性，亦融汇有多方因素，形成一种缤纷异呈的多样化形态。原福建省副省长汪毅夫先生在其著作《客家民间信仰》中认为：“客家民间信仰也具有中国民间信仰的共同性：不同宗教的混杂、宗教活动同生活习俗的混杂、宗教文化同非宗教文化的混杂，以及由此构成的泛神泛灵、随意随俗的天地崇拜、自然物崇拜、巫术信仰、祖先崇拜、鬼魂崇拜和神明崇拜的混杂。”在泰宁的民间信仰中，亦有此共性。

客家区域内，多神信仰的风俗随处可见，如客家祖地宁化石壁，其特色庙宇“升仙台”，里面供奉有佛教人物观音大士，而若要参拜观音，则需遵循“先参道后礼佛”的寺规。又如刘大可博士在武平县北部村落进行田野考察时所看到的，“同一个村落既有定光寺、观音堂，也有妈祖庙、仙师宫、三官堂，还有文庙、武庙，以及名目繁多的公王、社公、伯公等等。而寺庙里的所有塑像被一概以‘菩萨’称之。”如上这些，除某些供奉对象与泰宁民间有所差异之外，其模式大体一致。而在巫术方面，活跃于泰宁民间最常见的是“魔郎仙”，属普庵教，这是一种兼具道、释、巫为一体的一种信仰模式，其主要的法事活动为打醮（参见后面附文）。普庵教是流行于赣东北、闽西及闽北地区较为典型的一种地方信仰模式。此外尚有二十世纪八十年代后兴起的“五佛”信仰（参见附文），都具有典型的多神信仰性质。

客家地区比较典型的俗神（或俗佛）为定光古佛、伏虎禅师、妈祖、莘七娘、三山国王、石固大王、公王、伯公等。其中，定光古佛与妈祖，泰宁民间亦有信仰。?据相关资料记载，伏虎禅师俗姓叶，五代时期高僧，宁化县人，生年不详。初于汀州开元寺出家，遍游诸方，访师学道，悟旨而返。时境内虎豹出没为害，据说他以解脱慈悲力驯服虎豹，于是众称之为“伏虎”禅师。另，据称其还有祈雨救旱的法术。北宋建隆三年（962年）伏虎禅师示寂，徒众塑其像于庵，遂渐次为神。在闽西客家地区，伏虎禅师与定光古佛通常并肩同祀一处。

莘七娘（或称惠利夫人）信仰起源于明溪县，其来源有几个版本，多数人比较认同的是，五代时，有一位名叫莘七娘的女子，少时知书达理，且通医术，后随丈夫征战，转战至明溪雪峰镇（今城关镇）时，丈夫不幸病亡，她寄居该地，陪伴丈夫亡灵。当时，明溪偏僻落后，她为民众治病，死后亦葬于明溪。据称此后屡有显灵，或为百姓祛除病灾，或为地方防御寇贼，民众乃塑像而祀之，加之后来一些文人志士为其撰文赋诗，莘七娘信仰遂逐渐遍及闽西客家地区。

三山国王主要是广东粤东地区及台湾潮州籍民所奉的地方守护神，后来亦延及客家地区。依汪毅夫先生在其著作《客家民间信仰》中叙述：“三山国王崇拜是自然物（山、石）崇拜、神明（土地神）崇拜和鬼魂（先贤）崇拜的混杂。”而在泰宁城乡，则没有此俗。

石固大王又称石固公王，是客家地区公王崇拜里面的一种，学术界一般认为，石固大王崇拜，是由厉鬼升格而来的。

公王崇拜（或称伯公崇拜），在客家地区比较盛行，彭维斌先生在其著作《中国东南民间信仰的土著性》中提到“‘伯公’是客家地区对土地神特有的称号，也是敬称，闽西客家地区对土地神的特殊称号还有‘公王’、‘福王’、‘把境公王’等。……在桥头、路口、村口、水口等处都可见到约一立方米的小庙……客家人称之为‘公王’庙。小庙内往往只有一块石碑或木牌，或一张红纸，或一块石头，客家人称之为‘伯公神位’。大庙内往往供奉一尊或三尊、五尊分别穿文武朝服的偶像，俗称‘公王爷’。无论是伯公还是公王，他们的职能都是一方的保护神，只是管辖的范围大小不同，称谓不同而已。管辖范围大的称为‘公王’，管辖范围小的称为‘伯公’。客家人的住宅内，处处是‘伯公’神位。如在住屋内有镇宅土地龙神伯公、灶头伯公、床头伯公；在室外田野则有塘头伯公、田头伯公、水口伯公、路口伯公、桥头伯公、大树伯公、石头伯公等等……一些辖地较广的水口或村口则尊称为‘公王’或叫‘社官老爷’……”。以上这些，与泰宁民间信仰在形式上大同小异，称谓上却不尽相同。如泰宁城乡一般称把守水口、路口的神灵为“社公”或“阳公”，而没有“公王”的说法，田间地头或大树底下的神灵，通常泛指“土地公”，床头有“床神公”，灶头有“灶神公”，而不称“伯公”，唯一称“伯公”的，为“石伯公”。

在客家地区的广东梅州、广西贺州、福建连城和长汀等地，邹氏人家奉其祖先邹应龙为“广佑圣王”，此俗传至台湾及东南亚等地之后，渐成风气，成为当地民众及东南亚华人华侨主要崇祀的俗神之一。邹应龙是泰宁人，南宋时期状元，其裔孙后来遍布闽西、广东、广西、江西、台湾及东南亚各地。邹应龙“广佑圣王”崇拜，是客家人典型的“祖先崇拜”之一。这种崇拜形式，在邹应龙的出生地泰宁，却鲜见流传。据2007年出版的泰宁文史资料专辑《状元宰辅邹应龙》记载：“宋宝祐六年（1258年），邹应龙逝世后的第十四年，蒙古军大举侵宋，在一次两军激战时，暮云中隐约现出邹应龙的令旗，宋军大受鼓舞，英勇杀敌，战胜蒙古军。宋理宗景定元年（1260年）庚申三月，抗元主帅、京湖制置使马光祖等上表将邹应龙显圣退敌之事奏明朝廷。景定元年（1260年）七月二十八日，理宗特追授邹应龙为‘昭仁显烈威济护国广佑圣王’”。由此，邹应龙完成了从“人间状元”到“天上神仙”的转变。每年的农历七月二十八日，亦成为上述地区的“广佑圣王”祭日。而在泰宁的造神信仰中，比较典型的是二王、宋齐丘、福善王等。此类信仰，则又鲜见于客家地区。

诚然，一个区域的文化特性（或属性），不能单纯地以民间信仰一言以蔽之，何况上述文字，亦只占泰宁民间信仰中的一小部分。既是以管窥豹，又是抛砖引玉，许多事项，还有待有心者积极参与，以便日后完善。总体而言，泰宁民间信仰，承继着中原文化的精髓，在闽文化、赣文化的熏陶下，又接受了客家文化的因素，拥有了一种兼收并蓄的融合性，这是没有疑问的。然后又在此基础之上，焕发出独具地方特色的耀眼光芒。